文化是什麼？文化做何用？這似乎是一個常識性問題，人人都能回答一二；但實乃一個高端性難題，要作出準確恰當的回答，還真非人人可為。正因為如此，在對文化性質與功能的理解上便出現一個巨大的模糊區間，以至於常常使人陷入認識和行動的誤區，造成不良的社會後果。特別是在當前社會思想意識日益多元、多樣、多變，文化領域庸俗、低俗、媚俗之風頗盛的情況下，重新審視和努力厘清文化的性質與功能，就顯得格外重要和緊迫。
在人類的社會活動中，經濟和文化是兩個基本形態，不僅幾乎同時產生、同等重要，而且一直相互依存、緊密聯繫，共同構成人類社會不斷發展進步的支撐與動力。這是人類社會區別於動物世界的顯著標識。動物只有對物質的需求，而沒有對精神的需求；動物的活動和需求都是本能的，而人類的活動和需求則是充滿創造性的。正是人類這種在物質需求之外對精神、道德、審美、理想、情操、智慧等的需求、嚮往和實踐探索，催生和孕育了不同於物質文明的另一種文明形態，這種文明形態就是文化。文化一旦產生，便使人類具有了更為強大的創造力，愈益有效地推動經濟發展和社會進步。
正是在這個意義上，我國古代文化典籍《易經》才有“觀乎人文，以化成天下”之說，北宋哲學家張載才有“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”之論。先哲的這些精闢概括，既是對文化性質的深刻揭示，也是對文化功能的正確總結。從中可以看出，文化與經濟之於人類，猶如鳥之兩翼、車之兩輪，決非可有可無，而是不可或缺。經濟的功能是滿足人類的物質需求，文化的功能又是什麼呢？就是滿足人類的精神需求——增長智慧、涵養德行、陶冶情操、砥礪品格，提供正確導向，豐富社會生活。這樣一種功能，歸結起來便是養“心”——養智、養德、養神、養氣。
文化的這種性質和功能，決定了真正有價值的文化必須具有文明內涵和積極意義，一旦失去了這個根本，就必然會貶值和變質；一切從事文化工作的人必須具有責任意識和高尚追求，一旦偏離了這個原則，就必然會陷入迷途與歧路。令人遺憾的是，當下我們的一些文化產品已經失去這個根本，變成了營利賺錢的工具；一些文化工作者逐步偏離這個原則，一味地迎合市場、俯就低俗。諸如電視節目單純追求收視率、報刊書籍盲目追求發行量、學術研究企求速成、名著改編淪為“戲說”等不良現象，正在導致文化品質急劇下降、文化形式日趨詭異，使文化不僅喪失了養“心”的功能和效用，而且淪落為心靈的毒藥和精神的殺手。
為什麼會出現這些“文化”現象呢？這其中固然有金錢利益的背後推動、市場經濟的負面影響，也與對文化性質和功能的曲解誤讀緊密相關。如果不能從這種曲解誤讀中走出來，不能遏制和改變這些現象，就必然扭曲社會價值觀念、敗壞社會風氣。這是與我們的崇高追求相背離的，是與當今這個偉大時代不相符的。
國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之。文化的價值和意義永遠都在於它對人類社會的思想啟迪、精神引導與道德提升。文化的養“心”作用既是物質不可取代的，又是金錢不能置換的。當然，文化產品和文化服務也可以是有價的，對文化產品和文化服務的消費也可以是有償的，但文化的市場價值永遠都是附著在文化的精神價值之上的。因此，決不能為了追求市場價值而降低文化的精神價值，更不能不擇手段地從文化身上榨取經濟利益，以犧牲文化的精神價值來換取經濟利益的最大化。
