談中國書畫的“寫意精神”

吳鎮 元 墨竹譜

　　在去年5月舉辦“杭州 中國畫雙年展”時，提出了十分可貴的學術導向理念“重塑寫意精神”，可謂一語中的。“寫意精神”，不僅是中國傳統書畫的特質，而且也是中華民族傳統文化的特質。“重塑”兩字，說明我們今天的文化藝術已丟棄了這一傳統文化之特質。因此，提出這一論題，以為學術導向，是富有睿智的表現。可惜的是，它有似廣告術語，隨著雙年展的結束，也便煙消雲散了。“寫意精神”卻成了一些人用以惑人的時髦語和標簽，反而產生誤導的影響。

　　“寫意”作為傳統書畫術語，是由魏晉時代的文人書法藝術形成之時產生的，其根由是王弼“玄學”提出的“以無為本”、“得意志象”論，王弼玄學引導中國傳統古典哲學由生成論步入本體論的發展史，從而推動了理性思想的大發展。書法藝術成為“玄學”的載體，被仕人們大加發揚，其原因在於漢字的特點。文字是代替語言的符號，而中華民族自古以來，由於農業經濟基礎的關係，使血緣氏族群體聚居長期處於穩定狀態，造成各地方言眾多而互不相通。所以漢字的創造，便是以統治階級集團的官話逐步形成的“國語”為基礎，而形成民族統一的語言文字。這就導致中國漢字一開始便無法向衍音方向發展，只能向著形意字發展。因此，我們傳統的文字學，以漢代許慎的“六書”論為準，認定漢字是形聲字，是不確切的。形聲字乃是西方文字的特點，漢字是形意字，文字和讀音、語音語言關係不大，一字多義，不受讀音和語言影響，目沾即可明瞭意義。正由於漢字這種方塊字結體的造型特點和表意性特質，被仕人們充分地加以利用和發揮，創造出獨特的抽象表意藝術。因為，漢字乃是語言符號，是一種特殊的無形之形、無象之象，正好與“玄學”以無為本的哲學原理相契合，書法家正好可藉這種“無形之形”來表現得意志象之“無象之象”、“象外之象”。從而集中地反映了“魏晉風度”的精神，而成為仕人們熱衷併為之陶醉的高等藝術。

　　書法的“寫意精神”，被融入“文人畫”藝術，是經過蘇軾的倡導，將詩、書、畫互相結合。“墨戲”觀念的興行，使山水、花鳥的寫意性不斷地加強。如九方皋相馬，“意足不求顏色似”的寫意精神成了文人書畫藝術的導向，並形成潮流，使文人畫藝術趨向成熟。經過元代黃、王、倪、吳四大家的努力，使寫意山水畫藝術達到了歷史的最高峰。而花鳥畫，則經過明末徐渭等的努力，創造了大寫意花鳥畫，至清初的八大山人，便使寫意花鳥畫藝術步入了理想的高峰。

　　書法和文人畫，在民族傳統文化藝術史上，具有崇高的地位，其原因在於文士們是將其作為修道、悟道、達道的高尚藝術，故尊稱為“書道”、“畫道”。追求內聖外王，強調人書不二、人畫不二，書如其人、畫乃心文，重視人品、學養、志趣，排除功利性，不為物欲，以自娛為樂。故于藝術，無為而為，窮理盡性，既要求技進乎道，又要求格調的高華，更要求境界的高潔和超脫。因此歷代有道的書畫家，總受到社會的尊重，享有崇高的聲望而彪炳史冊。

　　依此來對照我們今天的書畫家，物欲橫流，推崇功利主義、拜金主義，將書畫視作圖名謀利的工具。書畫的市場化、商品化，已毒化了大家的心靈。一些人雖然學了點傳統書畫，也只是在“跡”不在“心”，只有皮毛形式的模倣，而無內涵精神的吸收和發揚，類同工匠。書畫藝術的平庸化，已成趨勢。在當今的時風下，是否還有超然物外、獨立獨創，為“重塑寫意精神”而獻身的人呢？但願還有這類迂腐之舉。