“百姓是教好的，不是養好的，就像溺愛的孩子不可能是孝子，溺愛的百姓也可能比較刁民。”昨日上午，在佛山兩會南海區代表團的分組討論現場，人大代表方明的上述言論在網路上引起了軒然大波。
昨晚記者電話採訪了方明，她表示還不知自己的言論引起了爭議。她表示，自己所說的“溺愛”，是指“如果市民提出的不合理要求被政府滿足了，這才叫溺愛，如果不合理的要求被滿足了，那會有更多人提出更多不合理的要求。”（《千龍網》1月10日）
方明認為幸福感相當部分是靠教育得來，所以百姓應該被教而不是被養。每個人的認知不同，對幸福的認識也就不一樣，因而什麼是幸福，什麼才能被當做幸福的來源，顯然也是有個體差異的，照方明的觀點，百姓的幸福感靠教化，勢必需要一種規範，這種規範需要政府去決定“什麼是幸福，什麼不是幸福”，倘使政府果然扮演了這樣的角色，這和當初日本帝國主義宣揚的“大東亞共榮圈”的奴化教育有何分別？
幸福乃是發自內心的感受，是百姓地對周圍環境和個人世界的一種實實在在的滿足感，而不是照本宣科被灌輸到頭腦裏的。我想只有百姓發自內心的感覺到幸福，社會才會繁榮，才會穩定。
其次，百姓受溺愛之說從何而來？我國是人民當家做主的社會主義制度，政府乃是人民的政府，政府的宗旨是為人民服務，百姓向政府提要求也是因為政府做得不夠，有需要改進之處，即使有個別要求有過分之嫌，不過也是少數群體亟需關注的呼聲，是政府某方面能力的欠缺，怎麼能以偏概全就稱百姓受到了溺愛？
按方明之說，溺愛的孩子能等同於溺愛的百姓，一種是主體對客體容忍甚至放縱的愛，；另一種是不存在客體而是主體自我改進以更好地服務於自身的愛，這兩種愛能劃等號嗎？
沒有百姓提要求，何來監督以促成一個更好的服務型政府？ （台灣網網友：楊皓）
（本文為網友來稿，不代表台灣網觀點）
