一個小山村的溪坑裏，每天都有近百人24小時排隊瘋搶“能醫治百病”的“神水”，這樣一幕，很多人都以為只有在落後未開化的地方才有可能看到，怎麼也想不到這事竟發生在經濟文化相對較發達的臺州溫嶺。
最早把溪坑裏的泉水神化的或許是石倉下村的村民，但來這兒搶水的人卻來自遠近各鄉，有些人是開著車來的，有些人還來自鄰縣。就新聞圖片來看，拿著壺、瓢、罐、瓶、桶各式盛器的人，年齡層次很豐富，而衣著也大多光鮮，很多搶水者看著就不像當地山民，說不定有些人還受過高等教育呢。有個當地網友在網上坦白：“費盡心思搞了一桶，現在天天用神仙水洗臉，但也沒見有啥變化嘛！”貼上愚昧、無知、未開化等標簽，簡單地解讀搶水行為，似乎輕率了一點。
村民曾在村口設置路障，可路障擋不住扛著大壺小罐衝上山來的求水者。這份狂熱固然是羊群效應所致，但激情的旋渦還是由現實的欲求驅動的。就像搶鹽風波，因擔憂核輻射或別的事情，潛意識裏的不安全感與文化裏固有的盲從心理一拍即合，輕易地衝垮了理性的堤壩。如果說搶鹽是被動避災，那麼搶“神水”則是主動求福。這種主動表達欲求的行為，其實更像是一種流行文化，一如在“天人合一”旗幟遮掩下，張悟本的綠豆茄子一度大行其道。在國慶長假期間，不去旅遊不去休閒，打老遠趕到一個小山村，就為求一點“神水”，是不是有可能出於對“天然”“純凈”的膜拜心理呢？
在自然、社會、文化的互動中，流行文化是很可能包含非理性因素的。埃裏克·霍弗說：“如果狂熱者是魚，混亂就是水。”天然純凈的水越稀缺，它就越可能被神化；社會醫療保障制度不完善，“神醫”“神水”就會有隙可乘；教育與社會環境不尊重個性的發育與培養，教了再多的知識，也會導致理性貧瘠、盲從無自我。從迷信之人信“聖水”到普通人信“神水”，其實相距不遠，甚至可以說相信“神水”能“包醫百病”是最大的迷信。我們的科學思想教育肯定未能讓受教育者普遍具備科學素養。
人們常說“當真相還在穿鞋，謠言已經跑遍了全世界”。山泉水謠傳為神水已經三四個月了，“真相”是拿它泡腳的沒治好腳氣病，有人喝生水卻得了病，更別提包治百病了。這真相還是得有人讓它早早穿好鞋，跑得快一點才行。當然，根本的途徑還是在於“謠言止于智者”，只要心中不貪不亂，就不會有“包治百病”這樣一勞永逸式的非分企求。而這，需要社會整體理性的建構。
